Por que mais afro-latinas estão adotando práticas espirituais e de bem-estar africanas

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Quando Nola Darling, a personagem principal da comédia dramática de Spike Lee no Netflix Ela tem que ter isso , é agredida em um episódio da primeira temporada, seu amante afro-porto-riquenho, Mars Blackmon, sugere que ela se sente com sua irmã para uma limpeza. UMA Santera conhecido como Lourdes (Lulu para abreviar) pode remover os 'íons e energias negativas' de Nola, como Marte os descreve.

Perto do final da temporada, Nola finalmente busca um consulta (consulta) com Lulu em seu apartamento no Brooklyn. “Vamos ver o que Elegua tem pela Sra. Nola”, diz Lulu enquanto canaliza a divindade, ou orixá, conhecido por ter as respostas para todas as perguntas. Atrás de Lulu está uma exibição de ferramentas espirituais: velas acesas, água e conchas de cauri, com um pano de fundo que simboliza Yemaya, um orixá iorubá, a ”deusa do mar”.

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As tradições espirituais africanas têm permeado a cultura pop nos últimos anos, a partir de cenas como esta em Ela tem que ter isso ao Encantado reboot (as três meias-irmãs são latinas, duas das quais se identificam como afro-caribenhas e afro-americanas) e a série Netflix Sempre bruxa sobre uma bruxa afro-colombiana que viaja no tempo. No início deste ano, Beyoncé fez referências a orixás como Oshun e Yemayá em sua música “Black Parade”, a quem ela também homenageou em seus álbuns visuais Limonada e Black Is King .

Ela tem que ter Lulu foi retratada por Santana Caress Benitez, 33, uma praticante de Lucumi na vida real que pratica há sete anos. Para ela, isso era mais do que um papel de ator; era uma representação de seus valores. “Fui muito claro. Eu estava tipo, “Ouça, eu pratico minha religião; esta é a vida real para mim ”, diz a atriz e chef Afro-Boricua sobre as filmagens do programa.

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Santana Benitez e DeWanda Wise em Ela tem que ter isso

David Lee / Netflix

Lucumí - também conhecido como Yoruba, Santería, Regla de Ocha ou La Regla de Ifá - é um sistema de crença espiritual que se origina na África Ocidental. Hoje, é comumente encontrado em Cuba, bem como em outras áreas como Porto Rico e o continente americano. O povo iorubá, um dos maiores grupos étnicos originários da África Ocidental (especificamente Benin, Togo e sudoeste da Nigéria) existiu e manteve suas tradições antes da colonização poderes chegaram ao continente.

Existindo por mais de 10.000 anos, a fé iorubá, que se concentra na adoração dos orixás e na veneração dos ancestrais, sobreviveu à brutalidade do comércio transatlântico de escravos. Sua fé inabalável foi uma fonte de força e resiliência. Do 11,2 milhões de africanos que sobreviveram à viagem forçada entre 1502 e 1866 , 450.000 chegaram aos Estados Unidos; o restante foi levado para o Caribe, América do Sul e Central. Mas suas práticas espirituais permaneceram, espalhando-se pela diáspora africana - e eles estão vendo um ressurgimento hoje.

Feitiçaria , que se refere a várias práticas espirituais que têm sido usadas por populações africanas, caribenhas e indígenas latino-americanas, está tendo um ressurgimento visível entre os milenares afro-descendentes de latino-americanos aqui nos Estados Unidos, tanto dentro como fora da tela. Quer os afro-descendentes tenham crescido com tradições espirituais de inspiração africana, centradas ou ocultas por trás das religiões cristãs, essas formas de espiritualidade recentemente passaram a ocupar o primeiro plano entre os afro-latinos como uma recuperação de suas práticas ancestrais. Percorra o Instagram e pesquise #bruxa , o termo espanhol para bruxa, e você encontrará mais de um milhão de postagens.

“Fui muito claro. Eu estava tipo, “Ouça, eu pratico minha religião; esta é a vida real para mim. '

“Ser afro-latina, ser dominicano-americana de primeira geração e ter pais que não se desligaram totalmente de sua terra natal tem um impacto tão grande sobre nós”, diz Suhaly Bautista-Carolina, fundadora de 34 anos do Moon Mother Boticário , de Afro-Latinas milenares. “Agora, estamos retornando aos nossos ancestrais e à nossa herança.”

Para a autora e ativista Yvette Modestin, que nasceu e foi criada como católica em Colón, Panamá, Ifá e as práticas de ancoragem, cura e limpeza que vêm com isso são um estilo de vida. É uma das razões pelas quais ela vê a geração do milênio se reconectando com as tradições espirituais africanas, mesmo que haja uma constante declínio nas formas tradicionais de religião entre os millennials do Latinx.

“Quando você chega a um ponto de compreensão de que tudo o que você é é visto como algo negativo, você tem que buscar algo mais para mantê-lo fora da sua cama, para mantê-lo em movimento, para mantê-lo andando, para mantê-lo cantando, para mantê-lo dançando ”, diz Modestin. Ela começa cada dia ajoelhando-se diante de seu altar, pedindo orientação.

“Acho que parte disso é buscar algo que seja enraizante, que seja edificante, que seja purificador, que seja curativo - e isso vem com a inclinação para as práticas espirituais.”

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Hoje, existem inúmeras religiões de origem africana prosperando em todo o mundo: Candomblé e Umbanda, praticados principalmente no Brasil; Voodoo, encontrado principalmente na Louisiana e no sudeste dos EUA; Vodou Haitiano, Vudú Dominicano ou Las 21 Divisiones (21 Divisões); Vodoun da África Ocidental e espiritualidade popular negra americana conhecida como Hoodoo, entre outras.

A marca Yoruba é encontrada em cada uma dessas tradições religiosas. No entanto, existem aspectos únicos que moldaram cada um. Candomblé e Umbanda, por exemplo, referem-se às divindades como orixás, enquanto Voodoo, Vodoun, Vodou e Vudú as referem como loa, lwa e los loases, ou misterios, respectivamente. Praticantes e sumos sacerdotes ou sacerdotisas em cada religião passam por um processo de iniciação específico. Embora certas partes de cada processo sejam agora pesquisáveis ​​no Google em 2020, muitos aspectos não foram revelados em reverência à religião.

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Dra. Marta Moreno Vega, sacerdotisa iorubá e fundadora da Instituto da Diáspora Africana do Centro Cultural Caribenho , descreve essas tradições ancestrais como afirmações para a comunidade afro-descendente. Embora a religião organizada tenha tentado remover à força essas tradições, o fato de que elas permaneceram até hoje fala muito.

“Tem um legado histórico em nossas comunidades, porque para os escravos africanos trazidos da África Ocidental e Central, as práticas e tradições espirituais estavam entrelaçadas com o espírito, assim como princípios de vida e funcionamento cotidiano”, diz Moreno Vega. “Vemos isso em toda a América Latina, no Caribe, em todo o sul dos Estados Unidos. Agora as pessoas trouxeram suas tradições para as áreas urbanas. ”

Gêmeos idênticos afro-dominicanos Dra. Griselda Rodriguez-Solomon e Dra. Miguelina Rodriguez, os fundadores da Bruxas do Brooklyn , estão investidos na criação de um lugar para as mulheres compartilharem, crescerem e se libertarem dentro da agitação da vida na cidade. “Nosso objetivo é criar um espaço para as mulheres afrodescendentes encontrarem um lugar de consolo e cura”, compartilha Rodriguez-Solomon, uma doula e iogue.

Durante as oficinas de “Trabalho do Ventre Acordado”, as irmãs Rodriguez usam sua magia para curar o útero, onde a maioria das mulheres guarda traumas. Seus workshops variam e podem durar até duas horas e receber de 25 a mais de 100 pessoas. Eles geralmente incluem modalidades como Kundalini Yoga, respiração e canto, suor e, sim, twerking. O movimento muda a energia estagnada e diferentes partes da aura de um participante.

De acordo com as irmãs, este trabalho é especialmente vital para as mulheres negras na América que são três a quatro vezes mais probabilidade de morrer por causas relacionadas à gravidez do que mulheres brancas.

“Cada um de nós tem essa magia interior, e é sobre como você pode criar magia em um nível prático do dia a dia”, diz Rodriguez. “A praticidade da brujeria é o que estamos tentando mostrar.”

'Cada um de nós tem essa magia dentro de si, e é sobre como você pode criar magia em um nível prático do dia-a-dia.'

A história mostra que em tempos de resistência e de luta constante pela libertação, como observado com O papel de Vodu na Revolução Haitiana , a espiritualidade protegeu e deu aos afro-descendentes a força indefinível para avançar em direção à vitória. Mais recentemente, os assassinatos de George Floyd pela polícia, Breonna Taylor e Tony McDade, entre outros, têm desencadeou uma onda de protestos em todo o mundo em apoio ao Black Lives Matter.

Tudo, desde os gritos de chamada e resposta a manifestantes gritando os nomes dos perdidos - uma forma de veneração aos ancestrais - acenam para os elementos espirituais que agora existem dentro do movimento.

Modestin, que também trabalha como Coordenador da Diáspora de Rede de Mulheres Afro-Latino-Americanas, Afro-Caribenhas e da Diáspora , explica: “Quando dizemos seus nomes, é porque estamos pedindo os espíritos de Ahmaud, Breonna e George, porque precisamos que seus espíritos continuem a nos guiar para terminar e fazer o que temos de fazer para que eles tenham seu nome não seja em vão. ”

No momento de nossa entrevista, Rodriguez está resfriado. Ela separa os ingredientes de um remédio homeopático, que inclui um chá feito de gengibre, maçã, canela, cebola roxa, limão e uma pitada de pimenta caiena, óleo de orégano e Vicks VapoRub.

Ambas as mulheres, de 39 anos, foram apresentadas ao poder de cura cedo na vida, quando sua madrinha, Negra, preparava sucos caseiros e chá de dente-de-leão para sua mãe. “Estaríamos no 'capô, Bed-Stuy 1990, era do crack”, diz ela. “Não é a mosca Stuyvesant Heights que é hoje, mas era o nosso lar mesmo assim. E nós estaríamos colhendo dentes-de-leão e viríamos com os sacos cheios, e ela iria lavá-los e fazer chá para minha mãe. ”

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O dente-de-leão tem vários benefícios à saúde, incluindo estimular o sistema imunológico, melhorar a digestão, prevenir o crescimento do câncer e desintoxicar o fígado. “Claro, minha madrinha não tinha o vocabulário, mas seu conhecimento era genético. Ela tinha isso em seu DNA ”, diz Rodriguez-Solomon. “O fato de ela poder localizar uma erva no meio de um ambiente urbano e saber que estava curando e não era venenosa foi muito mágico.”

Embora percepções como essa tenham sido transmitidas de geração a geração por meio de famílias biológicas e escolhidas, o ponto de entrada para algumas pode ser diferente agora - graças à abertura das mídias sociais. É lá que muitas novas comunidades foram construídas e sustentadas em torno dessas práticas espirituais. Espíritas gostam Imagem de espaço reservado de Tatianna Morales , um leitor de tarô baseado em Nova Orleans e Iyanifa que usa o Tarô Tatianna; Bri Luna, proprietária e criadora da The Hoodwitch ; e Jessyka Winston, Haus of Hoodoo fundador, tornaram-se profissionais procurados que compartilham seus conhecimentos especializados com centenas de milhares de seguidores.

Para os praticantes, a mídia social tem sido uma faca de dois gumes. “Eu definitivamente conheço mais pessoas na comunidade por causa das redes sociais, e isso tem sido muito especial”, diz Bautista-Carolina. “Mas também vi coisas inautênticas como apropriação.”

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Percebendo a popularidade do espiritualismo, as empresas exploraram o lucrativo e altamente comercializável espaço de bem-estar, que ostenta US $ 3,7 trilhões, de acordo com o Global Wellness Institute . A Sephora recebeu reação após anunciar em setembro de 2018 que iria oferecer um “Starter Witch Kit” de nove peças nas lojas e online, incluindo fragrâncias, bem como cartas de tarô, sálvia e um cristal de quartzo rosa. O movimento deixou muitos na comunidade chateados. .

Falando aos apresentadores do podcast Morado Lens, Haus of Hoodoo Winston falou às empresas que lucram com a espiritualidade. “Acredito que vender algo sagrado sem as informações adequadas é um problema”, disse a sacerdotisa Vodu. “Eu entendo, você está tentando seguir as tendências, mas não entende que isso não é uma tendência. Esses itens pertencem a lojas espirituais, onde uma pessoa experiente pode vender esse produto para alguém que precisa dele. ”

Benitez também adverte as pessoas de tratarem a espiritualidade como uma tendência. Com maior visibilidade, é bastante comum hoje em dia ver pessoas nas redes sociais se compararem a um dos orixás amplamente referenciados como Oxum, a deusa das águas doces, sensualidade e beleza, ou Xangô, o deus do trovão e da luz, além de masculinidade. (Existem mais de 400 orixás.)

“Pare de dizer que você é isso ou aquilo porque se sente bonita e gosta de dinheiro”, afirma ela. “Você não é Oxum porque é linda. Você não é um xangô porque é um homem que gosta de festas. Você não é necessariamente Yemayá porque você é do tipo maternal. Você pode saber quem você é quando começar a ter uma noção real do que está praticando. ”

'Vender algo sagrado sem as informações adequadas é um problema. ”

Benitez encerrou a 2ª temporada de Ela tem que ter isso em 2018, que trouxe a produção para Porto Rico. Depois, ela decidiu ficar, mudando-se para a ilha para viver ativamente seu altar. “Eu posso ir ao rio e dar oferendas a Oxum. Posso ir a uma árvore Ceiba e comprar uma planta para o Xangô. Viver na natureza torna o Osha mais poderoso. ”

Ela aconselha qualquer pessoa interessada nessas práticas espirituais a começar com pesquisas e fazer perguntas. Antes de buscar iniciação, explore as leituras ou consultas espirituais de praticantes. Como qualquer jornada, existem caminhos diferentes e, embora possa parecer um tiro direto de fora, aqueles que são praticantes sabem que há mais do que isso. E com qualquer coisa, especialmente espiritualidade e bem-estar, é sempre importante refletir sobre o seu Por quê .


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